Koncentracija
George W. Russell - A. E.

Irish Theosophist, 15. februar 1893.

Onstran budnosti, sanjanja in globokega sna se nahaja Turya. Tu prihaja do popolne spremembe stanja; znanje, ki smo ga prej iskali v zunanjem svetu, je sedaj prisotno v zavesti; ideje univerzalnega uma se objavljajo kot duhovne intuicije. Vstop v to stanje se odvija preko stanj Jagrat, Svapna in Sushupti; v njem je uresničena tista duhovna združenost, hrepenenje po kateri dvigne dušo navzgor skozi senčne svetove sanjanja in globokega sna. Mislil sem, da bi bilo potrebno razširiti kratko opombo iz prejšnje številke z dodatnimi pojasnili o koncentraciji, kajti ta izraz lahko, če ga ne povežemo s stanjem Turya, napačno razumemo in si tako ustvarimo lažen vtis, da je duhovnost nekaj, kar naj bi iskali izven nas. Stanja budnosti, sanjanja in globokega sna ustrezajo objektivnim svetovom, medtem ko je stanje Turya subjektivno in vključuje vse ideale. Če je temu tako, potem ne moremo nikoli iskati resnice izven nas samih; stvari, za katere predvidevamo, da jih bomo nekoč spoznali v duhovni zavesti, morajo biti v njej prisotne že sedaj, kajti v duhu so vse stvari večno prisotne. Napredovanje proti temu stanju se meri z uresničevanjem stanj: mi smo na poti, ko se v najbolj notranjih področjih našega bitja vzdigne krik dolgo ujetih človeških duš; tedaj smo na naši poti proti združenosti.

Bhagavad-Gita, ki je razprava o Raja Yogi, poudarja pomen treh vidikov koncentracije. Osvoboditev se doseže s pomočjo delovanja, predanosti in duhovnega razlikovanja; ti vidiki ustrezajo trem kvalitetam v človeku in naravi, ki so znane kot Tamas, Rajas in Satva. Tamas je groba, materialna ali temna kvaliteta; Rajas je dejavna in strastna; svojstva Satve pa so svetloba, mir, sreča in modrost. Nihče ne more, dokler se še nahaja v telesu, ubežati delovanju teh treh kvalitet, kajti izraža jih narava, ki je sestavljena iz njih. To moramo spoznati in nadaljevati z delovanjem, stremljenjem in mišljenjem, brezosebno ali z nekim univerzalnim vzgibom, tako da narava lahko dovrši te stvari. Nobeni od teh metod se ni mogoče odpovedati ali pa jo zanemariti, kajti Duh se giblje v vseh, ki so njegova dela, tako da se moramo naučiti istovetenja z gibajočimi se silami narave.

S stalno prisotnostjo ideje o bratstvu v mislih, z delovanjem - ki ga lahko tolmačimo kot služenje v nekem človekoljubnem gibanju - čistimo Tamas.

S čistim vzgibom, ki je Filozofov Kamen, silovito silo v alkimiji narave, spreminjamo grobo v subtilno, začenjamo tisto evolucijo, ki bo na koncu spremenila oblačilo duše v redko, dolgo pričakovano, prvobitno substanco. Predanost je najvišja možnost za Rajas; to kvaliteto, ki jo vedno privlačijo in zapeljujejo lepe utvare slave, bogastva in moči, je potrebno usmeriti proti temu, kar dejansko išče, večno univerzalno življenje; kanali, skozi katere mora valovati navzven, so duše drugih ljudi, tako da doseže Eno Življenje preko mnogih. Duhovno razlikovanje pa mora biti cilj Satve. “Ničesar ni, ne oživljenega ne ne-oživljenega, ki bi bilo izven mene,” pravi Krishna. In sledi TEGA bi morali iskati v vseh stvareh in ga obravnavati kot vzrok za alkimistične spremembe v Tamasu, kot tistem, ki odpira valujočo ljubezen Rajas. Z nenehno vztrajnostjo te subtilne analitične sposobnosti začenjamo postopoma zaznavati, da tiste stvari, za katere smo prej mislili, da so vzroki, dejansko sploh niso vzroki; da obstaja v vseh stvareh le en vzrok, “Atma, ki prežema to vesolje. Le s približevanjem njej se telo, organi, Manas in Buddhi, prilagajajo svojim ustreznim predmetom kot da bi jih prilagajal (nekdo drug)” (The Crest Jewel of Wisdom). Z združitvijo teh treh načinov, delovanja, predanosti in duhovnega razlikovanja, v en sam način in s stalnim ohranjanjem njegove svetlobe do neke mere spremljamo gibanja duha.

To skladno delovanje vseh kvalitet naše narave, zaradi univerzalnih namenov in brez osebnega vzgiba, predstavlja sinhrono vibracijo tistemu višjemu stanju, o katerem smo govorili na začetku. Zato postanemo eno z njim. “Ko modri človek spozna, da so edini zastopniki delovanja te kvalitete, in dojame tisto, kar je nadrejeno kvalitetam dobrote, delovanja in ravnodušja – in je so-obstoječe s telesom, je osvobojen ponovnega rojstva in smrti, starosti in bolečine, ter pije vodo nesmrtnosti.”

Prevod: Anton Rozman

Zadnjič obnovljena: januar 2009
Copyright © 2005 Teozofija v Sloveniji